Koncentracijos stovyklos ir (i)racionalumas
Anotacija
Po Antrojo pasaulinio karo koncentracijos stovyklos tapo filosofinių apmąstymų objektu. Kai kurie filosofai jų atsiradimą ir veikimą susiejo su racionalumu. Šiuo atžvilgiu skeptiški yra Hannah Arendt, Giorgio Agambenas ir Zygmuntas Baumanas. Pasak šių filosofų, koncentracijos stovyklos yra raktas į šiuolaikinės visuomenės supratimą. Visuotinai pripažįstama, kad koncentracijos stovyklos tam tikru mastu buvo veiksmingos totalitarinių režimų priemonės, vertinant empiriniu požiūriu, tačiau ar yra koks nors moralinis tokio racionalizavimo pagrindimas, jei jų rezultatas yra žmogaus pavertimas įprastu daiktu? Moralinė koncentracijos stovyklų perspektyva gali atskleisti jiems būdingą neracionalumą transcendentaliuoju požiūriu. Pagrindinė šio straipsnio tezė yra ta, kad filosofinėse studijose apie koncentracijos stovyklas būtina išskirti dvi racionalumo sąvokas: empirinę ir transcendentaliąją. Taip tampa aišku, kad žmogaus traktavimas kaip priemonės, o ne tikslo, kyla iš iracionalaus samprotavimo. Šiame straipsnyje pateikiama koncentracijos stovyklų tikslų ir priemonių analizė Kanto kategorinio imperatyvo požiūriu. Tai lyginama su dviem Karlo Popperio požiūriais į socialinę konstrukciją – laipsnišką ir utopinę inžineriją, taip pabrėžiant skirtumą tarp racionalizmo ir iracionalizmo. Daroma išvada, kad koncentracijos stovyklų problemą tikslingiau nagrinėti per racionalumo ir neracionalumo, o ne racionalizmo ir empirizmo prizmę. Šiuo požiūriu aiškėja šiuolaikinės visuomenės perspektyvos: atvira – per racionalumą, uždara – per iracionalumą.
